Il n’y a pas une vérité, il y a des vérités
Comment nos perceptions façonnent notre réalité.
La vérité, ce miroir brisé
Imaginez une scène simple : trois personnes assistent à la même discussion. Deux interlocuteurs échangent, un troisième observe. À la fin, on demande à chacun de raconter ce qui s’est passé.
La première personne dira : « J’ai été agressé·e, on m’a coupé la parole, on ne m’a pas écouté·e. »
La deuxième répondra : « Je posais juste des questions pour comprendre, je ne voulais pas blesser. »
Le troisième témoin dira : « C’était une discussion animée, mais pas méchante. » ou « Ça avait l’air tendu, comme une dispute. »
Qui a raison ? Tous. Et aucun.
Cette scène, nous l’avons tous vécue : des disputes en famille, entre amis, ou même des débats houleux où chacun est convaincu de détenir la vérité. Pourtant, la réalité est bien plus nuancée : il n’existe pas une vérité absolue, mais des vérités plurielles, façonnées par notre position, notre histoire, nos émotions et nos croyances.
Dans cet article, je vous propose d’explorer :
Pourquoi nos perceptions diffèrent autant, même face à un même événement.
Comment notre cerveau construit des « vérités » à partir de filtres invisibles.
Ce que cela change dans nos relations, notre communication et notre bien-être.
Des pistes pour sortir des conflits de vérité et accéder à plus de sérénité.
1. Nos vérités sont des constructions, pas des faits
L’exemple de la discussion à trois : une vérité par personne
Reprenons l’exemple de la discussion à trois :
La personne A se sent agressée. Son cerveau a interprété les questions comme une attaque, peut-être parce qu’elle est fatiguée, stressée, ou qu’elle a déjà vécu des situations similaires.
La personne B est sincèrement en quête de compréhension. Elle n’a pas perçu son ton comme agressif, car son intention était neutre ou positive.
Le témoin voit une scène « de l’extérieur », mais son interprétation dépend aussi de son propre vécu : une personne optimiste y verra une discussion, une personne anxieuse y verra un conflit.
Pourquoi ? Parce que notre cerveau n’enregistre pas la réalité « brute ». Il la filtre à travers :
Notre état émotionnel du moment (fatigue, stress, joie…).
Notre histoire personnelle (éducation, traumatismes, croyances).
Nos attentes et nos peurs (besoin de sécurité, de contrôle, de reconnaissance).
Notre position physique et symbolique (sommes-nous acteur·rice ou observateur·rice ?).
L’expérience du tableau de Van Gogh : quand nos projections créent la réalité
Un exercice que j’aime partager illustre parfaitement ce mécanisme. Un formateur montre La Nuit étoilée de Van Gogh à un groupe qui ne connaît ni le tableau ni son histoire. Il demande : « À votre avis, dans quel état d’esprit était le peintre ? Où était-il ? »
Les réponses fusent :
« Il était en haut d’une colline, inspiré par la beauté du ciel. »
« Il devait être triste, les couleurs sont sombres et tourmentées. »
« Il était seul, loin de tout, en quête de paix. »
Puis, le formateur révèle : « Van Gogh a peint ce tableau depuis sa chambre, dans un asile psychiatrique. »
Stupeur. Personne ne s’y attendait. Pourtant, toutes les interprétations étaient cohérentes avec ce que chaque personne voyait — ou plutôt, avec ce que leur cerveau choisissait de voir, en fonction de leurs propres références.
Ce que cet exemple nous apprend :
Notre cerveau comble les vides avec nos propres histoires.
Nous cherchons des preuves qui confirment nos croyances (c’est ce qu’on appelle le biais de confirmation).
La réalité est neutre : ce sont nos interprétations qui lui donnent une couleur positive ou négative.
2. Pourquoi nos vérités entrent-elles en conflit ?
Le cerveau, un radar en quête de sécurité
Notre cerveau est avant tout un organe de survie. Son rôle ? Évaluer en permanence si nous sommes en sécurité ou en danger. Pour cela, il analyse notre environnement et y cherche des indices — mais ces indices sont interprétés à travers le filtre de nos expériences passées.
Par exemple :
Si j’ai été souvent critiqué·e dans mon enfance, une simple question (« Pourquoi as-tu fait ça ? ») peut être interprétée comme une attaque.
Si j’ai appris que « montrer ses émotions, c’est un signe de faiblesse », je vais percevoir la tristesse d’un·e proche comme de la manipulation ou de l’incompétence.
Résultat : Nous réagissons souvent non pas à la réalité, mais à notre interprétation de la réalité — une interprétation teintée par notre histoire.
La phrase de Jacques Salomé : « Je suis responsable de ce que je dis, pas de ce que tu comprends. »
Cette citation résume à elle seule la complexité de la communication. Elle souligne deux truths fondamentales :
Nous ne contrôlons pas la réception de nos mots. Ce que nous disons est filtré par l’autre, selon sa grille de lecture.
Chacun·e est responsable de sa propre interprétation. Personne ne peut nous dicter comment nous devons ressentir ou comprendre une situation.
Conséquence : Les conflits naissent souvent d’un choc entre des vérités différentes, chacune aussi valable que l’autre.
3. Comment sortir des pièges de nos vérités ?
Prendre conscience de nos filtres
La première étape pour désamorcer les conflits de vérité est de reconnaître que notre perception n’est pas la réalité, mais une réalité parmi d’autres. Pour cela, vous pouvez :
Vous demander : « Qu’est-ce qui, dans ma réaction, vient de moi (mon histoire, mes peurs) et non de la situation ? »
Prendre du recul : « Si j’étais à la place de l’autre, comment pourrais-je interpréter cette scène ? »
Observer vos sensations physiques : Une respiration accélérée, des mains moites, une boule à l’estomac… Ces signaux trahissent souvent une réaction émotionnelle plus qu’une réponse à la réalité.
L’exercice du « et si c’était vrai ? »
Quand vous êtes en désaccord avec quelqu’un, essayez cet exercice mental :
Écoutez vraiment la version de l’autre, sans interrompre.
Dites-vous : « Et si ce qu’il/elle dit était vrai ? » (même si vous n’y croyez pas).
Cherchez un élément dans son discours qui pourrait être juste, même minime.
Effet : Cela permet de sortir du mode « défense/attaque » et d’ouvrir un espace de dialogue.
Accepter que la vérité est mouvante
Nos vérités évoluent avec nous. Ce qui nous semblait évident à 20 ans ne l’est plus à 40 ans. Nos interprétations dépendent de notre état intérieur du moment.
Par exemple :
Si je suis en colère, je verrai une remarque comme une provocation.
Si je suis apaisé·e, je la verrai comme une curiosité.
La clé ? Ne pas s’accrocher à nos vérités comme à des dogmes, mais les voir comme des hypothèses à questionner.
4. En pratique : comment appliquer cela au quotidien ?
Dans les conflits
Évitez les « tu as tort » ou « c’est comme ça ». Préférez : « Je comprends que tu vois les choses différemment. Voici comment je les perçois… »
Cherchez le besoin caché : Derrière une accusation (« Tu ne m’écoutes jamais ! »), il y a souvent un besoin non exprimé (« J’ai besoin de me sentir entendu·e »).
Pour soi-même
Tenez un journal : Notez une situation qui vous a marqué·e, puis écrivez trois interprétations possibles (dont une positive, une neutre, une négative).
Méditez : La méditation aide à observer ses pensées sans s’y identifier, et à réaliser que nos interprétations ne sont pas des faits.
Dans les relations
Partagez vos vérités sans les imposer : « Voici comment je vis cette situation… Et toi, comment la vois-tu ? »
Créez des espaces de dialogue où chacun·e peut exprimer sa version sans crainte d’être jugé·e.
5. En conclusion : La vérité comme un kaléidoscope
Il n’y a pas une vérité, mais des vérités — comme les fragments d’un kaléidoscope, qui changent selon l’angle sous lequel on les regarde. Nos perceptions sont des cartes, pas le territoire.
Plutôt que de chercher à avoir raison, et si nous nous intéressions à comprendre les cartes des autres ? Et si nous acceptions que la nôtre n’est qu’une version parmi d’autres ?
C’est dans cet espace — entre nos vérités et celles des autres — que naissent la curiosité, l’empathie et la paix.
Et vous, quelle « vérité » avez-vous découverte en relisant une situation sous un nouvel angle ?
(Partagez vos réflexions en commentaire !)